Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы — Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу "Примитивная культура" (Primitive Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции, связывающиеся сейчас с именем Дарвина, буквально носились в воздухе. Основатель антропологии был убежден в том, что человеческая психология, наряду с человеческой культурой и обществом, также прошла определенный эволюционный путь подобно тому, как это произошло с физическим телом человека. Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.

Эндрю Ланг стал первым, кто усомнился в справедливости разработанной Тайлором эволюционной последовательности, указав в своей книге "Создание религии" (Making of Religion) на то обстоятельство, что некоторые весьма примитивные сообщества имели своих "высших богов". Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень. Раздавались также голоса, ставившие под сомнение то, что анимизм следует считать самой ранней формой религии. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге "Золотая ветвь" (Yhe Golden Bough, 1890) оспаривал, что на ранней стадии развития человечество верило в магию. Другие исследователи высказали предположение, что вера в некую физическую субстанцию, именовавшуюся "мана", существовала до появления верований, связанных с душами и духами. Однако ввиду того, что не удалось найти такие сообщества, члены которых верили бы в магию и ману, но не верили в души и духов, такие предположения так и остались гипотезой.
Современные антропологи отвергают эволюционную ориентированность Тайлора и разработанную им последовательность развития верований, но признают, что описанная им система верований, объединенная названием "Анимизм", является довольно-таки распространенной. Сейчас слово "анимизм" пишут с маленькой буквы и понимают под этим совокупность верований, характерную для сохранившихся до наших дней племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества.

Как показал Тайлор на многочисленных примерах, фундаментальные анимистические верования, связанные с душой, основываются непосредственно на представлениях о таких вещах, как сон, видения во сне и состояние транса. То есть то, что мы сегодня называем ощущениями на смертном одре и ощущениями отстраненности. Соответствующие наблюдения и экспериментальные исследования указывают на то, что человеческое существо состоит из физической и духовной составляющих. Духовная составляющая может покидать физическую оболочку во время жизни и продолжать существовать после смерти. Однако это лишь начало системы анимистических представлений. После физической смерти человека дух способен на большее, нежели просто отправиться в Страну умерших (см. Загробная Жизнь). Он может, к примеру, контролировать действия живых родственников во время праздников и фестивалей, посвященных умершим (см. также Одержимость), или же способен каким-либо образом переправлять послания живым через людей, обладающих специальными навыками (то есть через медиумов). Скажем, шаманам приписывается способность вступать в контакт с духами умерших и совершать путешествия с выходом из своей физической оболочки.
Духу после смерти нет необходимости вселяться в кого-нибудь из живых людей. Он может селиться в самых различных местах окружающей нас природы (например, в деревьях или скалах) или же в предметах искусственного происхождения (скажем, в статуях), наделяя их тем самым особой силой. Верования, связанные с предметами, обладающими магической силой, называются "фетишизмом". Особая разновидность фетишизма связывает духа с тем или иным ритуальным объектом, которому в результате и начинают поклоняться. Именно так обстоит дело в случае с "дощечками предков" в Китае. В Западной Африке аналогичную роль играют родовые святыни (как правило, это высеченные из дерева изображения людей) — см. Поклонение предкам.

Подобные фигуры используются иногда и помощниками шаманов, объясняющих людям, что временно туда переселяется душа шамана. Однако далеко не во всех случаях обретение тем или иным фетишем чудодейственной силы связывается с духом. В Западной Африке, где фетишизм пустил особенно глубокие корни, люди верят, что магическая сила может сообщаться предмету, если его смазать особым составом (см. Фетиш).
Сюда же можно отнести и представления о том, что все, связанное с человеческим телом и жизнедеятельностью человеческого организма (волосы, ногти и даже экскременты), сохраняет эту связь и в дальнейшем, даже после того, как эти части отделены от тела. То же самое можно сказать и о плаценте, и о крайней плоти, удаляемой во время обряда обрезания. Все упомянутые части человеческого тела тщательно закапываются или прячутся каким-либо иным образом, чтобы их не смогли найти колдуны или чародеи и использовать со злым умыслом. Многие племена верили, что душа обитает в макушке головы человека. Именно это породило такие традиции, как охота за скальпами, отрубание голов. Это рассматривалось как способ лишить противника души. Каннибализм также часто связывается с желанием овладеть частью духовной сущности поедаемого человека. По этой причине в некоторых случаях каннибализм входил составной частью (до того, как он был поставлен вне закона) в различные похоронные обряды и ритуалы. С этой же целью после кремирования тела умершего образующаяся зола перемешивалась с водой и выпивалась присутствующими.

Достаточно обычны и представления о том, что у человека может быть несколько душ. Разные души являются своего рода "ответственными" за различные функции тела (какая-то из них может быть связана с костями, другая — с органа- ми дыхания, третья — с интеллектом и т.д.). Они могут обитать в разных местах тела человека (в макушке, коже, печени), и их судьба после физической смерти может быть различной (одна, например, остается в могиле с трупом, другая отправляется в Страну умерших, а третья возвращается в мир живых и вселяется в какого-нибудь ребенка). Якуты, к примеру, считают, что мужчина обладает восемью душами, а женщина — семью. В некоторых сообществах люди верили в то, что у мужчин и женщин разные души, или, например, в то, что к каждому рождающемуся ребенку переходит душа каждого из его родителей (то есть каждый человек имеет две души). Поскольку эти души могут перевоплощаться в различных родовых линиях, души, унаследованные от родителей, как бы давали ребенку два разных наследия. Считалось также, что имя человека зачастую обладает духовной силой, и поэтому во многих родах эскимосов имя выражало собой определенный тип души.

Не удивительно, что в сообществах, живущих в более тесном контакте с природой, нежели это имеет место в современном западном мире, не только люди, но и животные и даже растения наделялись душами. При этом в некоторых племенах считалось, что душой обладают все животные без исключения, в то время как в других лишь определенные виды животных представлялись одушевленными. По аналогии с человеческими душами, души животных могли переселяться в телесную оболочку других животных этого же вида. Кроме того, человеческие души наделялись способностью переселяться в животных, а также получать новую жизнь, вселяясь в детей (см. Перевоплощение). В других случаях люди получали своего рода духовную связь с животными определенных видов. Та область анимистических верований, которая относится к связи между людьми и животными, называется тотемизмом.

Тотемические животные иногда выступают в роли духов-хранителей людей. Иногда функции духа-хранителя приписывались духу кого-нибудь из умерших членов данной общины или даже некоторой части духа умершего человека. Но чаще всего хранителем считался все же отдельный дух.
С точки зрения анимиста окружающий нас мир просто кишит самыми разнообразными духами. В большинстве своем они не имеют непосредственного отношения к живым или умершим людям, хотя могут вселяться в животных или людей или же каким-либо иным образом заявлять о своем существовании. Те явления природы, которые связаны в сознании человека с драматизмом ситуации (вулканы, водовороты, даже гигантские скалы), являются местом обитания духов. По этой причине их следует, по возможности, умилостивлять, иначе они способны нанести вред оказывающимся вблизи них людям. Наиболее многочисленными считаются духи, живущие в воде и в лесу. Анимистический мир населен также мириадами монстров (каковым, к примеру, является виндиго у индейцев-алгонкинов). Не вызывает сомнений, что именно из представлений подобного рода развились верования, связанные с эльфами, феями и т.д.

Анимизм — это нечто большее, нежели просто совокупность дерований, касающихся душ и духов. Анимистические представления обладают своей собственной логикой и последовательностью, позволяющие назвать анимизм "системой верований". В современном мире трудно найти сообщество, придерживающееся полностью анимистических представлений, однако некоторые части такой системы встречаются во многих местах. Это наводит на мысль о том, что анимизм — весьма древний способ восприятия человеком окружающего мира и что давным-давно именно он являлся наиболее распространенным.

Эндрю Ланг возражал против предложенной Тайлором модели эволюции верований, но не в том, что касалось описания таких верований. И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая, что сны и видения ясновидцев потому и привели к верованиям, связанным с душами и духами, что были правдивыми. Это же подтверждается и проведенными с тех пор исследованиями, не оставляющими сомнений в том, что живучесть анимистических представлений обусловлена реалистичностью заложенного в них восприятия окружающего мира.