Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё.Б.Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.

Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое. Тенденция к неверию в явление на основании невозможности его научного "доказательства" восходит к Эпохе Просвещения XVIII века. Спиритуализм XIX века с его апелляцией к "научным" доказательствам был непосредственной реакцией на этот образ мыслей и попыткой противостоять ему его же собственными методами.
К концу XIX века спиритуализм имел миллионы приверженцев по обоим берегам Атлантики. Стали предприниматься попытки проверить утверждения спиритуалистов (Общество психических исследований, или ОПИ, было основано в 1882 году, а Американское общество психических исследований — тремя годами спустя).

Первые исследователи психического, однако, столкнулись с многочисленными фактами мошенничества и заключили отсюда, что утверждения спиритуалистов едва ли выдержикают критику. Вопреки распространенному мнению, общества психических исследований были образованы не для изучения проблемы жизни после смерти, но для определения состоятельности утверждений об экстрасенсорных восприятиях.
Однако благодаря Леоноре Пайпер интерес сместился к этой проблеме. Пайпер отличалась от большинства существовавших в то время медиумов: вместо того, чтобы производить физические феномены, например, парение столов и материализацию предметов, она входила в состояние транса и, казалось, получала словесные послания от умерших людей. На протяжении всей своей деятельности Пайпер тесно сотрудничала с ОПИ и АОПИ. Благодаря ее медиумическим способностям некоторые исследователи (например, Ричард Ходжсон, Джеймс Г.Хайслоп, Оливер Лодж) поверили в выживание. После Пайпер появились и другие "умственные медиумы", ставшие объектами исследований, в том числе — Айлин Дж.Гарет и Глэдис Осборн Леонард.

Значимость коммуникаций, устанавливаемых в состоянии транса такими медиумами, как Пайпер, Леонард и Гарет, состояла в том, что они доставляли информацию, которая могла быть проверена с помощью письменных документов и воспоминаний живых людей. Поэтому, чтобы установить, что знания этих медиумов имели паранормальную основу, надо было показать, что они не получили и не могли получить информацию нормальным путем (исключая мошенничество), таким, например, как специальное предварительное изучение своих посетителей. Однако, даже когда имелось основание утверждать о паранормальном источнике их знания, оставалась возможность того, что информация получена медиумом не от развоплощенных духов, но от живых сознаний или физических источников, посредством экстрасенсорного восприятия (ЭСВ).

Предпринимались разные попытки проконтролировать экстрасенсорные способности медиумов, включая посещение сеансов "доверенными участниками", представляющих лиц, которые хотят установить контакт с умершими, и почти не знающими о цели сеанса. Особое внимание уделялось случайным коммуникаторам, совершенно не знакомым ни медиуму, ни посетителям. Особая ценность придавалась кросс-корреспонденции, значение которой прояснялось только путем сопоставления посланий, полученных двумя или более разными медиумами, и которая, следовательно, предполагала стоящий за ней направляющий разум. Тем не менее ЭСВ теоретически может простираться настолько, что способно охватить свидетельства даже этих специальных классов, и растущее понимание этого факта постепенно привело к закату исследований жизни после смерти и к росту значения экспериментов, направленных на установление пределов ЭСВ. Это движение, которое продолжается и сегодня, получило сильнейший импульс благодаря исследованиям Дж. Б. Раина.

Весомые свидетельства в пользу физического медиумизма стали появляться также на рубеже веков. Наиболее серьезный вклад в изменение точек зрения на этот предмет внесла Евсапия Паладино. Медиумизм Паладино напоминал медиумизм Д.Д.Хоума, единственного знаменитого медиума XIX века, который не дал никакого повода для подозрений в мошенничестве. Тщательный лабораторный анализ сеансов проводился впоследствии с братьями Шнайдер. О феноменах материализации сообщалось в связи со Шнайдерами и Мартой Беро ("Ева К."), а также такими исследователями, как Уильям Джексон Скофорд и Томас Гамильтон. Хотя Крофорд и Гамильтон соглашались с гипотезой спиритуалистов, согласно которой эти феномены производились развоплощенными духами, большинство других исследователей было уверено, что они производились самими медиумами — бессознательно, посредством психокинеза. Это последнее объяснение сегодня признается верным большинством исследователей психического.

Психокинез рассматривался также как объяснение многих взрывов полтергейста, когда предметы передвигались или летали вокруг без какого-либо контакта с другими предметами. Центром полтергейстов часто бывает конкретный человек, которого многие исследователи рассматривают как "агента", несущего ответственность за их произведение. Часто агентами полтергейста являются дети в переходном возрасте, и это обстоятельство заставляет многих исследователей подозревать обман — что в некоторых случаях действительно подтверждается. В случаях паранормальной активности часто играют роль гормональные изменения, характерные для полового созревания. В случае с Элеонорой Цугун поразительные феномены прекратились, как только у нее началась менструация. В нескольких случаях полтергейста агентами, казалось, были умершие люди, однако такие ситуации относительно редки. Полтергейст может объясняться также появлением привидений.

Что касается внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, то они являются менее убедительным свидетельством в пользу жизни после смерти, и об этих опытах можно сказать лишь то, что они не противоречат гипотезе жизни после смерти. Если осознанное знание при жизни может существовать отдельно от тела, то оно может в принципе и пережить смерть.

Хотя медиумизм, видения, полтергейста, внетелесные восприятия и состояния клинической смерти обычно обсуждаются по отдельности, многие реальные ситуации нельзя классифицировать столь жестко. В двойственных видениях, например, агент имеет явное внетелесное восприятие: ему (или ей) кажется, что он совершает далекое путешествие туда, где он воспринимается как видение. Видение Уилмота является особо сложным случаем такого рода, включая также сон агента. Медиумизм и видения ассоциируются не столь часто, если феномены материализации понимаются как-то иначе. Тем не менее имеются случаи с медиумическими коммуникаторами в форме видений. Эффекты психокинеза или полтергейста (например, стуки) типичны для физического медиумизма, В случае "Стеллы К." феномены полтергейста оказались связанными с медиумическими способностями, о существовании которых никто не знал.

Случаи, включающие в себя более одного типа восприятия, укрепляют аргумент в пользу жизни после смерти. Аргумент может иметь своим основанием каждый отдельно взятый тип восприятия. Гораздо легче представить себе развоплощенного духа, который является как видения, действует на мир как полтергейст и вступает в коммуникацию через медиума, — чем представить себе, как все эти вещи могут быть произведены одновременно благодаря ЭСВ и психокинезу, проявляемым живыми людьми. Хорошее подкрепление убеждению в жизни после смерти обеспечивают также случаи, когда агент, как кажется, имел особое основание или намерение вступить в коммуникацию или когда агент сообщает информацию, неизвестную посетителю (в случае медиумизма) или воспринимающему (в случае видения).
В случае Чаффина видение указывает место, где скрывается второе завещание.

Осведомленные скептики, сомневающиеся в постулате жизни после смерти, указывают на многие неувязки в фактах и на проблематичные случаи, например, случаи с фиктивными или живыми коммуникаторами. Один коммуникатор посредством Пайпер заявила, что она — писательница Джордж Эллиот, однако вместе с тем сказала, что встретила в загробном мире Адама Беда, в действительности — персонажа одного из романов этого автора. В другом нашумевшем случае коммуникатор, который представился как умерший, оказался живым и здоровым. Нередки случаи, где не исключена вероятность того, что информация пришла от посетителя через ЭСВ, а в нескольких случаях существовала явная связь — посредством ЭСВ — не с посетителем, но с кем-то из знакомых посетителя. В одном таком случае медиум в подробностях описывал образы, которые были на уме человека (посетитель навестил его по пути на сеанс), но не были оформлены словесно.

Если жизнь после смерти есть факт, то ясно, что процессы медиумической коммуникации и восприятия видений, например, являются сложными. По меньшей мере данные требуют взаимодействия между агентом и медиумом или воспринимающим, в ходе которого информация могла бы отфильтровываться или модифицироваться медиумом на бессознательном уровне, прежде чем достигнуть уровня сознания. Такого рода мысли высказывались несколькими исследователями, в том числе Фредериком У.Г. Майерсом, Джеймсом Г. Хайслопом и Хорнелом Хартом. Эта точка зрения исходит из выживания личности в целом, и хотя философы сомневались в ее обоснованности, по крайней мере, теоретически возможно, что имеет место лишь фрагментарное выживание, - такое предположение высказал Уильям Дж. Ролл. Другие теоретики — например, Фредерик Блай Бонд — уверены, что жизнь после смерти имеет место только как сохранение информации, заложенной в своего рода небесный банк данных. Опять-таки, анимистические представления отличаются от приведенных: они включают в себя понятия о множественных душах и духах, которые претерпевают дифференциацию и разделение после смерти.

Спиритуализм как религиозное движение достиг своего пика в конце XIX века и в Соединенных Штатах, и в Европе, однако спиритуалистические организации существуют, а публикации появляются и по сей день. Спиритуализм особенно силен в Великобритании, где Соllege of Psychic Studies каждый год принимает много новых членов. Популярность каналирования в Соединенных Штатах также предполагает веру в жизнь после смерти. И действительно, проведенный в начале 1980-х годов службой Гэллапа опрос показал, что две трети американцев верят в жизнь после смерти. При этом пол, возраст, образовательный уровень и религиозная принадлежность опрошенных практически не имели значения. Склонность к сомнению в жизни после смерти не только не распространена — она обнаруживается меньшинством людей даже в современном обществе.